註釋 3
（30）老君曰：上士無爭，下士好爭：
上士，有修為有涵養的上等智慧的人，是上德派生的。
下士，指修為涵養各方面都次於上士的人。
爭，求靜，執有之意。
此句言有修為有涵養的上等智慧的人，
不與外界爭勝爭強而自強。
這是上士所獲得的福炁，
而
下士由於一味爭取身外之物，而失其內在真性，
終使神喪炁絕，一無所獲。
（31）上德不德，下德執德：
德，是道所表現出來的，通於道。
經云：“道之在我即為德。
”又云：“德者得也。
”德的體性特徵都同於道，道無形無象，含而不露，
空虛而無跡象，卻無所不有，無所不在，無所不為，無
所不成。
生育天地，運行日月，長養萬物，卻不自恃、自彰。
這種特徵表現在人身上，就叫“上德”。
上德和常德一樣，是內在的、實質的、無形的、自然的，
而不是外在的、表面的、形式上的東西 。
因而，無形的道是大道，無形的內在之德是上德。
而下德之人，一味追求有為之法，飄流浮於開、情之間，
自以為是，無法突破小我而進入無我的高上境界。
（32）執著之者，不名道德：
執著，指執德、下德。
道德，指通變無方，存亡自在，應見即用，能尊能貴，
悉皆自然。
此句言下德之人，故執諸相，行流涉於有為，是不懂事理，
不懂道德的人，不能成道。
此段總講了人能安分守己，善保自性，摒去一切塵障，
樂道報德，自然靈性昇華，福壽無邊，
切莫執著一事一物而自困愁城，成為一個
不明事理、不能自拔的人。
註釋 4
（33）眾生所以不得真道者，為有妄心：
妄，動。情浮意動，心生所妄。
動，亂思，因妄亂了本性。
此句言一切眾生不得真道的原因，都是被情染意動。
妄有所思，思有所惑（惑，感其情而妄動於意）。
意動其思而妄生於心。
人一但有了妄動之心，自然不能清靜，又説妄動即亡。
都亡失道性。所以説逐境而感情妄動，不能得到真道。
（34）既有妄心，即驚其神：
驚，指心之極畏，不只指盡驚。
驚有兩種情況，
一指內修清靜，忘了形而驚其神；
二指外習事情，勞於心而驚其形。
此句言外又既驚其形體，內誘自然驚於其神。
想要心神安靜，就要外慾不生，欲不能生，自然清靜。
（35）既驚其神，即著萬物：
人如果驚其神，外就有所著於境，內裏就失去正性，
也可理解為道貴守一，不可著於萬物而驚其神。
（36）既著萬物，即生貪求：
貪，過分追求、偏愛。
有兩種情況：
一是貪於世事，外求華飾欲樂，這種情況為陰咎，
不合於陽，就不能清靜，是為沉滯；
二是貪於進修窮尋真理，堅求至道，這叫內貪。
這種情況屬於陽，能體道合真，自然清靜。
（37）既生貪求，即是煩惱：
貪求外事，要漸漸斷除；貪求內事，要勤勤修進。
雖然是內求至道，也不可以固執，如此也能生煩惱。
這裏的煩惱也分兩種情況，有輕重之分，
一是輕煩惱，二是重煩惱。
輕煩惱是貪求至道，這種情況也生煩惱。
二是外求世法，名重煩惱。
輕就合陽，所以叫清，重即合陰，所以叫濁。
雖然分了輕重，但兩者這間又是相對的。
貪就會生迷惑，但是要舍重棄輕，內守元和，湛然不動，
所以叫懷道抱德了，自然而然就淳樸了。
（38）煩惱妄想，憂苦身心。
便遭濁辱，流浪生死。常沉苦海，永失真道：
濁，染。辱，污。
流浪，指反覆。
苦海，苦的大海，海指大。
此句言人的身心逐於外物，憂苦自然而然就產生而擾亂自身，
在生死之間反覆，永遠不能脱離輪迴，流浪於苦海之中。
憂苦的事不能夠休止，都是出自人心造作的。
學道的人，都內守其一外除其想（一，指身）。
聖人云：“存三守一”。
（三，指精、炁、神。）但守其身，必存於三。
所以
《西升經》云：
守身不失，常存也，專守其一，不生妄想，
即免於苦海，沉淪憂苦，不著於身。
心自然解脱，自然清靜。
（39）真常之道，悟者自得，得悟道者，常清靜矣：
真道是常存的，無時不在，不生也不滅，她外包天地，
內入毫芒，運行日月，長養萬物，人能悟解，自然而得，
得的不是外在的東西，而是道。
所以太上説，
人能覺悟，悟則本性，謂之得道也，
所得到的道不是大道，大道是難求難得的。
經云：
“天道無親，常與善人。
”又云：“道本無形，莫之能名，得悟之者，惟已自知。”
善人常能守於清靜，都是得到真道的人。
此段總講了
眾生所以不能得到真道的原因，是由於妄念之起，貪求身外
有形之物，大傷自己精炁神，以至流浪生死，常存苦海濁辱
之中，受苦受難。
如果一心向善，修煉真常之道，一旦了悟大道的規律，
修之不輟，自會有成。
以達到常清常靜，有至樂而無苦難的真常境界。