台北無極鳳清道德宮
鳳 (九天) 清(三清) 道-天 德-人 宮-地
天-人( 德) 合一
天道 -得( 德) 人
道天 地 將法( 德) 人
1.因果 2.陰陽 3.男女4.濁清
大道無形 -大道無名
道可道 非常道 --名可名非常名
從此岸 德-人 悟 到彼岸 道-天
法船 宮-地
舊八德宋代提出，包含：孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥，
將家族道德置於首位增加了「孝」、「悌」、「忠」、「信」
四維：禮、義、廉、恥
新八德：忠、孝、仁、愛、信、義、和、平
道德
（英語：moral，源自拉丁語:moralitas,
文學上"舉止，品質，適當的行為"）
榮辱、正當或不正當等的相互關係（生產關係）的評價
有著通過確立一定的善惡標準和行為準則，來約束人們的
相互關係和個人行為，調節社會關係，並與法一起對社會
生活的正常秩序起保障作用。貫串於社會生活的各個方面，
如 社會公德、婚姻家庭道德、職業道德等。
在英語，
Moral是指那些傑出的人之間的意圖、決定和行動的區分，
即是正確的還是不正確的及其相關的觀念準則[2]。
衍生出來的一系列標准或原則，也可以源於一個人所相信
的普遍價值[3]。
道德是一種「非正式公共機制」，非正式即指無法律或
權威能判定其正確與否，而公共機制指所有場合都能
套用的準則[4]。
老子說：「道生之，德畜之，物形之，勢成之。
是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，
夫莫之命而常自然。」
其中「道」指自然運行與人世共通的真理；
《論語·學而》也提到：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；
不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道
生。」
透過錢穆先生的註解：
「本者，仁也。道者，即人道，其本在心。」
可見「道」確實是人對於世界的看法，
可以說是一種世界觀的範疇。
而「德」是指人世的德性、品行、王道。
但德的本意實為遵循道的規律來自身發展變化的事物。
在當時道與德是兩個概念，並無道德一詞。
「故學至乎禮而止矣，夫是之謂道德之極」。
在英語中，道德（Morality）一詞由14世紀晚期自
「 moral qualities」演變而來[6]，起源於拉丁語的
「moralis」，這個拉丁語的字面意義包括：
禮儀（manners）[6][7]、性格（character）[6]、
人在社會中適當的行為（proper behavior）[7]。
從1590年代開始，英語中的道德就有「好的（goodness）」
的含義[6]，道德與英語中的「正確的（rightness）」
可能是道德的同義詞。
漢語將Morality翻譯為道德的原因與歷史尚待釐清，
可能是翻譯時在一種中國文化框架下所選用的最相應字彙。
界定
西方文化中討論的道德，是在哲學科學的發展之下的研究主題，因而被獨立出來討論，不過在傳統社會文化中，道德大多是被融合在文化或信仰之中。
像是中國古代並沒有特別把道德領域跟非道德領域切割開來：兩者之間界線模糊又經常融為一體。
中文中道與德兩字經常並用，對真善美三者亦無明顯區隔，
的世界觀，並不是獨立的單元；
原始部落中（非洲人、印地安人、澳洲土著、台灣原住民等），道德通常附屬於傳統習俗，亦非獨立單元。
就連大多數的歐美文化，道德其實也都是依附在基督教的
信仰世界觀中。
因此中國文化中的道德，與英語中的道德（Morality）
在論述的層級並不相同。
中國文化中的道德是一種基於中國文化所產生、
或是附屬在中國文化中的「Morality」。