宋朝呂蒙正在宋太宗、宋真宗時三次任宰相。他不喜歡把人家的過失記在心裡。他剛任宰相不久，上朝時，有一個官員在簾子後面指著他對別人說：「這個無名小子也配當宰相嗎？」呂蒙假裝沒有聽見，就走了過去。不過許多官員都為他憤憤不平，要求查問這個人的名字和擔任什麼官職。呂蒙急忙阻止了他們。
退朝以後，那些官員心情還是平靜不下來，後悔沒有及時查問清楚。呂蒙正卻對他們說：「一旦知道他的姓名，那麼一輩子就忘不掉。寧可不知道，不去查問他，這對我有什麼損失呢？如果一直記著他的過失，自己的身心反而無法平靜啊！」官員們都佩服他氣量恢弘。
《道德經》第七章曰：「是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。」意謂：聖人把自己的利益置於民眾之後，民眾卻把自己的利益置在前頭，聖人把自己的利益擲於身心之外，其身心卻得以完美地存活。聖人所做的一切不正是因為他沒有私心雜念嗎？因此，聖人的理想總能得以成就。
易經的「一陰一陽之謂道」就是提醒世人凡事都是陰陽相反相成，陰中有陽陽中有陰。所以，老子認為：天地由於「無私」才能長存永在，人間的「聖人」由於忘私而成就其偉大理想。就如大禹為治水，八年在外，三過家門而不入，人民擁戴他為天子，他就足以成為「聖人」。由此可見，聖人是處於無私為公的最高地位的理想統治者。
這也顯示老子以退為進的思想主張。他一再地歌頌天地，天地產生「道」並依「道」的規律運行而生存，是客觀存在的自然，從而真正地體現道。老子用樸素辯證的觀點，說明「利他」（「後其身」、「外其身」）和「利己」（「身先」、「身存」）是相互統一的。老子認為「利他」往往能夠轉化為「利己」。老子想以此說服人們都來「利他」。
對管理者而言，人道既要用於處理企業人與事，又要用於修身養性，而且最重要的是要切實效法天地的無私無為。對天地來說，「以其不自生也，故能長生」。而「聖人後其身而身先」，指落於人後反能先到。
「聖人外其身而身存」，就是說把身體交出去，反而能保存。意思是用小我換大我，以「無我」的方式「為我」。簡而言之，就是我們常聽到的「吃虧就是占便宜」。
就好像石頭把自己交給路，反而無傷害，能長久。美玉把自己藏在山裡，反而被開採，不能存璞。「以其無私成其私」，就是用無私來成就自己。有的人永不滿足，所以永遠得不到。有的人容易滿足，所以能夠得到。
懂得順道而行的管理者就會了解，把自己退在後面，功勞全推給部屬，反而能贏得部屬愛戴；把自己置於事外，反而能保全生命。這也是我們常聽到的「以退為進」、「欲取之，先予之」的道理。
一個管理者處在這詭譎多變競爭劇烈的世上，不能以一己之心去衡量他人的思想。也不能只關注自己而忘卻他人的存在。若能學會做一個心底無私的人，就會因自己的無私而得到別人的敬仰，還會得到許多意外的收穫。
同理對員工、對顧客、為股東、為社會都是如此，道理相同。都是要懂得利他反而能利己，這樣企業才能脫穎而出超越競爭者，獲取更好的利益，回饋顧客、員工、股東甚至社會，而使企業永垂不朽。
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